不同的人对不同的事物会产生不同的评论。而庄子认为，事物本身是不分彼此的，因而都是齐同的、一样的。而人们关于是与非、然与否的争论都是从各自的立场出发，抱有私心成见的结果。庄子认为，从道的观点来看，万物是齐同的，因此物论也应该是齐同的。

篇中有个著名而又奇特的论点：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为天。”

说天下没有比秋天里鸟兽新生出的毫毛的尖端再大的东西了，而泰山是最小的；没有比夭折的小孩更长寿的了，而寿至八百岁的彭祖是短命的。庄子这种说法同人们的常识恰好相反，这是为什么呢？原来，庄子认为，天下万物虽然看起来是千差万别的，但其实同出一源——“道”，道即是“无”。如果同无相比，秋毫之末当然可以说是极大的了；而天地万物浑成一体，泰山只是在其中的非常小的一部分。所以他在下文说：“天地与我并生，万物与我为一。”这就是说，天地、万物和人浑为一体，因为都是从“道”派生出来的，所以它们的本质是一致的，而它们之间的差别则是相对的、暂时的，因而差别是微不足道的。能消除所有差别，把握本质，齐同万物，这样来看待客观事物，就是“齐物论”。

在庄子看来，像一般人那样去仔细辨别秋毫之末与泰山大小，殇子和彭祖的寿夭，斤斤于区分事物的差别，是徒劳的，没有意义的，是由于不懂得“道”。

他在《逍遥游》中把大鹏和小雀、万年大树和朝生暮死的朝菌的差别看成是微不足道的，也正是“齐物”

理论的应用。同样的道理，庄子认为人们的是非之争也是没有意义的。在《齐物论》中说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”意思是如果依据自己的主观成见作为是非标准，那么谁没有一个标准呢？”他还说：“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？”意思是：言论不是吹风，发表言论的人都有所说的内容，但他们的言论又都自以为得当而不能有定论。他们果真有这些言论呢？还是没有过这些言论呢？他们都自以为自己的言论不同于刚出蛋壳的小鸟叫声，到底是有分别呢，还是没有分别呢？

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