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比马基雅弗利和霍布斯早2000年，印度作家考底利耶早在公元前4世纪就得出了相同的结论。作为首相和一位印度国王的顾问，考底利耶在《利论》（Arthashastra，直译为《物质富裕原理》）中写道，生活在运转良好的国度才有富裕可言。跟霍布斯一样，考底利耶假设有个原初状态即无政府状态。君主的出现是要保护土地和人民免于无政府状态，并使之繁荣。跟马基雅弗利一样，考底利耶建议他的国王把纯粹的私利作为行动的基础，不择手段地保护国内安全和抵御其他王国。因此，可以说考底利耶同时创立了政治经济学和现实主义治国术。

在14世纪的北非，伊本·赫勒敦是多位统治者的秘书、行政官和大使。在他有时失宠并被投入监狱时，他开始反思庞大的阿拉伯帝国在什么地方出了问题。在他的《世界通史》一书中，他认为阿拉伯人的品质和他们的内聚性受到气候和侵略的侵蚀。伊本·赫勒敦把基本经济条件和社会与政治的变迁联系起来，这个思想也很现代。他发现，北非的经济衰退导致了政治不稳定和无法无天。在马克思、汤因比和许多其他西方思想家之前，伊本·赫勒敦就看出文明的发展有着增长和衰退的周期。

请注意这三位思想家与马基雅弗利的共同之处：他们都是王室的顾问，都把自己的见识用于为正确的治理开出具有普遍性的处方。理论来自实践。

契约论者

马基雅弗利之后不久，契约论者——霍布斯、洛克和卢梭——分析了政治系统究竟为什么会存在。他们有很多分歧的地方，但都同意人类（至少在原则上）加入了卢梭所谓的社会契约，以至于现在的每个人都不得不遵守它。

托马斯·霍布斯经历了17世纪英国内战的剧变，他反对由此给个人带来的恐惧和不安。霍布斯设想在市民社会诞生之前的“原初状态“里，人们的生活是可怕的。每个人都可能是其他人的敌人，即“每个人与所有人的战争“。人类生活在蛮荒的悲惨世界里，“没有艺术，没有文字，没有社会；更糟糕的是，持续的恐惧，以及暴力带来的死亡威胁；人孤独、贫穷、肮脏、粗野而且生命短暂“。为了走出这种恐怖状态，人们——放弃了根深蒂固的自利性——理性地团结在一起而形成文明社会。因此，从根本上说，社会是从恐惧中产生的。人们也乐意服从一个国王，即使是个糟糕的家伙，因为有君主就没有无政府。注意一下霍布斯的理论，社会是建立在理性的自利之上的，与亚里士多德的人是天生的“政治动物“的理论有怎样的不同。哪个理论是对的？（提示：人永远活得像个独居的动物吗？）但也要注意霍布斯式的状态总是在不断出现，就像最近的伊拉克，在那里萨达姆政权遗留下来的逊尼派教徒、自杀式炸弹袭击者、什叶派宗教民兵组织和库尔德分离主义者混战一团，就跟那里没有政府似的。

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