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应该说，本雅明与布洛赫的分歧不是根本性的。经验理论在两人的思想中都占据重要地位。只不过布洛赫更强调音乐经验，而本雅明则强调文学经验。(7)把他们联系起来的是救世主义。

本雅明的救世主义集中体现在一年后写成的《神学—政治片断》（1920—1921）。这篇文章不长，全文如下：

只有弥赛亚（救世主）才能完成（总结）全部历史，也就是说，只有他才能修复、完成和创造历史同弥赛亚因素的关系。由于这一原因，任何历史因素仅凭本身是不能与弥赛亚因素联系起来的。因此，上帝之国不是历史运动的目的；它也不可能被设定为一个目标。从历史的角度看，它不是目标，而是终点。因此，世俗秩序不可能建立在神圣王国的理念上，因此神权统治没有任何政治意义，而仅有一种宗教意义。最激烈地否定神权统治的政治意义，乃是布洛赫的《乌托邦的精神》的主要优点。

世俗秩序应该建立在幸福观念上。这种秩序同弥赛亚（秩序）的关系是历史哲学的基本教义之一。这是一种神秘主义历史观的前提，包含着一个可以用图形展示的问题。如果一个箭头指示着世俗运动趋向的目标，另一个箭头表示弥赛亚张力的方向，那么自由人类对幸福的追求肯定是与弥赛亚方向背道而驰的。但是，正如一种力的作用会加强另一种相反方向的力，世俗秩序会因为其世俗反而有助于弥赛亚王国的来临。因此，尽管世俗秩序本身不是这一王国的因素，但它是促成后者悄无声响地逼近的一个决定性因素。因为一切尘世的东西在幸福中只会沉沦，但是只有在幸运的情况下这种沉沦才会找到幸福。反之，众所周知，内心的即孤独的人的内在的直接弥赛亚张力则历经不幸和痛苦。这种精神复原产生的是非道德。与精神复原相对应的是一种尘世复原。后者导致的是永恒的沉沦。这种永远瞬间的尘世存在（其瞬间性不仅表现在其总体，即空间总体中，而且表现在其时间总体中）的起伏停顿，弥赛亚状态的起伏停顿，就是幸福。这种状态被称为弥赛亚状态，是因为它永远在全部地逝去。

竭力追寻这种逝去，即使在人的那些原始状态，乃是世界政治的任务。其方法应该称作虚无主义。(8)

在这篇短文里，本雅明彻底批判乐观主义的历史进步论。他肯定了布洛赫对神权政治的批判，否定世俗秩序与神圣秩序的相容性。他以一种救世主义概括历史运动，把世俗历史运动与人类精神拯救描述为相反相成的关系。在他看来，人类的历史运动是永恒的沉沦，同时则促成了弥赛亚王国的来临。从现实角度讲，我们只能在痛苦的停顿中获得希望。

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